2025年6月19日下午，重庆大学人文大讲堂2025年第6讲在主教楼515室顺利举办。北京师范大学哲学学院廖申白教授应邀做了一场题为《“全体性的”心——一些中希学术文化背景中的对照》的学术讲座，向重大师生介绍了自己近年来思考中西文化、哲学和伦理比较的最新成果。人文社会科学高等研究院部分师生以及来自西南政法大学和西南大学的部分师生参加了本场讲座。
讲座由博雅学院唐杰副院长主持，他对廖教授的到来表示感谢，介绍了廖教授的古希腊哲学和古典学研究对学界的重大贡献，特别是嘉惠学林已久的亚里士多德《尼各马可伦理学》的译注和相关研究工作，期待廖教授介绍他在中希互鉴大背景下做哲学比较研究的最新思考。
首先，廖教授阐释了“体认”概念。他认为“体认”是通过身体的行动、实践而会得和确认的东西，如孟子的“诚之”、熊十力的“默识”。“体认”不同于“认识”，认识是知性或理性把事物当做对象物来观察、辨识、理解和把握的能力或活动，但体认是本心的发用，它不是指向外在对象物，而是指向自我本心（自知自识）和宇宙万物共同生命本体。亚里士多德用努斯（nous）、西方哲学家用直觉（intuition）来把握“最初的事物”，这仍然属于知性认识，跟中国哲学所说的“力行近乎仁”的体认终究不是一回事。
其次，廖教授解释为什么要体认本心和体认的本心是什么。他认为我们只有体会本心才知道本心是生命的主领者；唯有践行充盈的本心，才有丰富的内部生活，才能悟得自身与宇宙生命本是一体。中国哲学强调人需要时时返回本心，使它保持澄明而不因习染而遮蔽，并使它日益充盈、丰富、强大。参照梁漱溟、熊十力和贺麟等人的说法，廖教授指出我们会体认到心是“全体性的”，包含理智、感情、欲望等各个部分或要素；还会体认到心有三义：它是与宇宙大生命同体的，是宇宙大生命的“透露”；它是“通”而“无隔”的，通宇宙万物而无隔于此身；它因此包涵万理，是“同理心”。
接着，廖教授通过对比西方哲学来深入解释“全体性的心”。他认为西方现代心理学缺乏“体认”概念和“全体性的心”观念，例如詹姆斯《心理学概论》和赖尔《心的概念》都是致力于分析心的各种构成要素（如理智、意志、情绪、品性、意识、内省、感觉、想象等）。中国文化、哲学、学问和生活处处反映出作为全体性的心的本心的观念，例如将心比心，良心（本心）不安。因此熊十力建议用“哲学的心理学”来补正科学的心理学；梁漱溟也反思自己早年滥引西方心理学讲儒家心性之学实为错误。
最后，廖教授指出，古希腊哲学的努斯（nous）也许最接近“本心”的概念，但差异仍然存在的。其一，努斯和心都有认知的功能，但努斯是灵魂某个部分的思考，而心则整体地思考。其二，努斯和心都有主宰的含义，但努斯是灵魂最好部分、最有能力的主宰者，统治灵魂其他部分，而心则是对物的势用和对身的开展，是一种生命的升进力量。其三，努斯和心都有“注意”的含义，努斯在推理、制作和实践方面是作为灵魂某个部分去专注、在意某东西，而心则有广泛和丰富的“现起作用”意义要广得多，例如“心疼”、“有心”、“无心”则是指整体心而不是部分心，指整体心的注意、关注。
在交流环节中，唐杰副院长指出，在现在知识支离破碎和片面化的社会重新谈论“全体性的心”具有很重要的知识和现实意义。张文涛教授强调“全体的心”肯定是中国思想和哲学的特色，但西方不同阶段的哲学和宗教思想中也可能存有类似的整体性理解力，也体现着人与宇宙、人心与天心的同一性。何祥迪副教授认为西方哲学一开始就试图从整体来理解人和宇宙，强调思与在的同一性，思的整体性与心的全体性可能存在差异。学生们也提问年轻人缺乏积累是否可能或者如何进行中西比较研究的问题。廖教授耐心细致地回答了所有问题，持续三个小时的高质量讲座和交流，为在场听众带来了一场思想盛宴。
